Door Reyhan Durmaz, auteur van Verhalen tussen het christendom en de islam: heiligen, herinnering en culturele uitwisseling in de late oudheid en daarna
We vertellen allemaal verhalen om betekenis te creëren. Een vervlogen gebeurtenis in een verre tijd en plaats werkt vaak als een lens waardoor we ons het verleden herinneren, het heden interpreteren en ons de toekomst voorstellen. Ik herinner me de begindagen van de Covid-19-pandemie, toen velen van ons zich tot de Schriften wendden om ons moment te begrijpen. De verhalen over catastrofes, bestraffing, berouw en vergeving in de Hebreeuwse Bijbel, het Nieuwe Testament en de Koran maakten plotseling allemaal een groot deel uit van ons pas geïsoleerde leven. We vergeleken en profeteerden, en herinnerden ons de verhalen van profeten en zondaars uit het verleden.
De Schriften waren niet de enige bron van verhalen die om hulp werden geroepen. Historische verslagen van de zwarte dood en andere plagen uit het verleden, evenals romanachtige beschrijvingen van ingebeelde pandemieën, hebben de afgelopen drie jaar bijgedragen aan ons rijke verhaallandschap. Albert Camus’ De pest (1947), Dean Koontz De ogen van de duisternis (1981), en andere fictiewerken kwamen in 2020 op de bestsellerlijsten. Onze pandemische verhalen berusten op zo’n fundament van eerdere verhalen, met ons begrip van het bijbelse, historische en in elkaar overvloeiende.
Dit zijn gedeelde verhalen, maar we zijn vaak verdeeld over hoe we de verhalen uit het verleden moeten interpreteren. Sommigen zien ze als een bron van apocalyptische onheilsprofetieën, anderen als een basis voor hoop en veerkracht. Hoewel het democratische karakter en de transformerende kracht van het vertellen van verhalen algemeen wordt erkend, twisten geestelijken, geleerden, politici, journalisten en kunstenaars over de manieren waarop gedeelde verhalen uit het verleden kunnen of moeten worden geïnterpreteerd. “Wees niet bang voor de dood, zoals martelaren dat niet deden”, predikten sommigen. “Als de apostelen de kruisiging niet hebben meegemaakt en toch heilig kunnen zijn, waarom kunnen we dan niet ons leven beschermen en nog steeds hopen op redding?” vroegen anderen. Onze gedeelde verhalen werden ons strijdtoneel en verdeelden mensen in ons en hen.
Dit alles was in mijn gedachten terwijl ik schreef Verhalen tussen christendom en islam. Terwijl ik getuige was van de manieren waarop bijbelse en andere verhalen werden gebruikt om betekenis te geven aan de pandemie in verschillende religieuze gemeenschappen, onderzocht ik wat het betekende voor christelijke en moslimgemeenschappen in de Middeleeuwen om verhalen over het goddelijke verleden te delen. Ik vroeg me af hoe en waarom bepaalde verhalen over heilige figuren werden overgedragen tussen het christendom en de islam?
Het boek begint met de late oudheid, de periode die de ontwikkeling van het christendom tot een imperiale religie verbindt met de opkomst van de islam. In dit tijdsinterval, parallel aan de canonisatieprocessen van de Hebreeuwse Bijbel en het Nieuwe Testament, creëerde exegetische verhalenvertelling wat sommige geleerden een schriftuurlijk universum. Verhalen uit het goddelijke verleden werden uitgebreid en geïnterpreteerd op literaire, materiële en belichaamde manieren en gecommuniceerd aan een breed publiek dat geen directe toegang had tot geschreven teksten. Ik reconstrueer de vertellers, het publiek en de context van devotionele verhalen vertellen (die ik noem hagiodiëgeseals alternatief voor hagiografie), aangezien de overdracht van verhalen tussen gemeenschappen vaak plaatsvond via deze mondeling-auditieve praktijk.
Vervolgens concentreer ik me op Mohammed als verteller en vertolker van verhalen en laat ik zien hoe de koran het schriftuurlijke universum van de late oudheid aanvulde. Het is dankzij Mohammed en talloze anderen, die de vaardigheid hadden om verhalen te vertellen, te interpreteren en erover te debatteren, dat verhalen over helden en schurken uit het goddelijke verleden werden overgedragen aan en hervormd in de vroege islamitische gemeenschap. Het boek gaat vervolgens verder in de Middeleeuwen en analyseert de voortdurende betrokkenheid tussen christenen en moslims in de gedeelde ruimte van hagiografische verhalen.
In wetenschappelijke discussies over dergelijke overdrachten van verhalen zijn er twee prominente voorstellen. Sommigen beweren dat de meeste verhalen die tussen het christendom en de islam worden gedeeld, in feite zijn gemaakt door te putten uit een gedeelde pool van tropen. En culturele ontmoeting en uitwisseling, zo luidt het argument, is moeilijk te identificeren wanneer er een gemeenschappelijke pool van gedeelde symbolen en uitdrukkingen tussen zit. Anderen gebruiken bronkritische methoden om de specifieke teksten te identificeren die ten grondslag liggen aan de verhalen in de islamitische literatuur. Het traceren van verhalen van punt A naar punt B is enorm nuttig bij het reconstrueren van de overdrachtsvectoren, maar beoordeelt teksten in relatie tot hun subteksten. Mijn boek werpt licht op de brede grijze zone tussen deze twee uiteinden door de agentschappen en creativiteit naar voren te brengen die de transmissies van persona’s – in plaats van literaire stijlfiguren of hele verhalen – tussen christendom en islam.
Zo komt de bekende heilige man Antonius van Egypte voor in een 9e-eeuwse islamitische uiteenzetting over de angst voor God. Antony is in deze tekst herkenbaar als een 4e-eeuwse asceet in de Egyptische woestijn, maar hem wordt een heel nieuw verhaal toegeschreven. De persona lijkt de biechtgrens te hebben overschreden, maar het verhaal niet. In het licht van dit en andere voorbeelden, Verhalen tussen christendom en islam ontwikkelt een raamwerk voor de verschillende rollen die de verhalen van christelijke heiligen speelden in de islamitische literatuur, en de mate waarin ze werden ‘geïslamiseerd’. Elke casestudy laat niet alleen de transformatie van de heilige zien, maar toont ook de ingewikkelde manieren waarop moslims zich bleven bezighouden met christelijke hagiografie. Deze voortdurende betrokkenheid geeft aan dat de overdracht van verhalen tussen het christendom en de islam geen producten waren van eenmalige ontmoetingen, maar gesprekken waren op een continuüm van uitwisseling en onderhandeling, herinnering en wissen.
Verhalen tussen het christendom en de islam bestrijken een brede geografische en chronologische spanwijdte. Met de verhalen die op deze pagina’s worden geanalyseerd, wordt de autoriteit van verhalenvertellers, canonieke boeken en instellingen gedestabiliseerd ten opzichte van de deelname van publiek, niet-canonieke geschriften en huishoudens bij het herinneren van het goddelijke verleden. Ik hoop dat het boek spannende vragen stelt in dit dynamische onderzoeksveld en nuance toevoegt aan de met elkaar verweven geschiedenissen van het christendom en de islam.
